从性善论出发,孟子认为教育的一个主要作用是帮助被教育者排除外界的干扰,保持自己的善性,并不断发展自己的善性。因此,他为受教育者安排了一个重要的教育内容,即存心养性,反求诸己。他说:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰求则得,舍则失之。”[96]又说:“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉。”[97]由于每个人生下来就具备仁义礼智四种特性,人们只要不为外物所动,存好自己天生的善性,经过反省改正自己的缺点和毛病,就可以不断提高自己的道德水平。这就是所谓“存心养性”。所谓“反求诸己”则是孟子设计的一种改正错误的手段。金无足赤,人无完人,每个人都有自己的缺点和不足。人才培养的过程实际上也是帮助他们克服缺点、错误,发扬优点、长处,不断进步的过程。孟子认为,改正错误的主要方法是以圣人为师,“反求诸己”[98]。“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。行有不得,皆反求诸己。”[99]你想爱人,人家却不买你的账,对你不亲近,那就应检查一下你是怎样去爱的,是否用仁德去爱人;你去治理一个地方,但却治理不好,那就应检查一下你自己的智慧能力如何;你主观上想以礼待人,结果人家却不理睬你,你就应检查一下你是否毕恭毕敬。凡是做一件事没有达到预期效果的,都应该“反求诸己”,做自我反省。孟子还进一步论证说:“仁者如射,射者正己而后发,发而不中,不怨胜己者,反求诸己而已矣。”[100]仁者好比射箭的人,射者要摆正姿势然后再射箭,如果没有射中,不能埋怨比自己高明的人,而应从自己身上找原因。总之,孟子认为人的一切优良本性都存在于自身之中,只要闭门修养,排除一切外界的干扰,认真从自己主观上去找原因,各种美德就会具备了。
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