从性善论出发，孟子认为教育的一个主要作用是帮助被教育者排除外界的干扰，保持自己的善性，并不断发展自己的善性。因此，他为受教育者安排了一个重要的教育内容，即存心养性，反求诸己。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得，舍则失之。”[96]又说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”[97]由于每个人生下来就具备仁义礼智四种特性，人们只要不为外物所动，存好自己天生的善性，经过反省改正自己的缺点和毛病，就可以不断提高自己的道德水平。这就是所谓“存心养性”。所谓“反求诸己”则是孟子设计的一种改正错误的手段。金无足赤，人无完人，每个人都有自己的缺点和不足。人才培养的过程实际上也是帮助他们克服缺点、错误，发扬优点、长处，不断进步的过程。孟子认为，改正错误的主要方法是以圣人为师，“反求诸己”[98]。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得，皆反求诸己。”[99]你想爱人，人家却不买你的账，对你不亲近，那就应检查一下你是怎样去爱的，是否用仁德去爱人；你去治理一个地方，但却治理不好，那就应检查一下你自己的智慧能力如何；你主观上想以礼待人，结果人家却不理睬你，你就应检查一下你是否毕恭毕敬。凡是做一件事没有达到预期效果的，都应该“反求诸己”，做自我反省。孟子还进一步论证说：“仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”[100]仁者好比射箭的人，射者要摆正姿势然后再射箭，如果没有射中，不能埋怨比自己高明的人，而应从自己身上找原因。总之，孟子认为人的一切优良本性都存在于自身之中，只要闭门修养，排除一切外界的干扰，认真从自己主观上去找原因，各种美德就会具备了。