古典人性观主要由柏拉图学派、亚里士多德学派和斯多葛学派有关人性的观念组成，后者当然涵盖着不同的重点，但就其共识而言，古典人性观又被视作一个整体。该共识是：人主要是根据其理性能力的独特性观点来被理解的。人最独特的就是他的“奴斯”。“奴斯”（nous）可以翻译为“精神”，但它主要强调的是思维能力和理性能力。在亚里士多德那里，“奴斯”是纯粹理智活动的工具，是从外部世界进入人类自身的普遍且不朽的法则。只在“消极”与“能动”的区别中，理性才涉入并屈从于具体物理生物体的个性。通过亚里士多德对“奴斯”的自我意识能力的明确否定，我们才可以充分了解到亚里士多德的“奴斯”是如何富于理智的。除将事物作为意识的对象外，它（“奴斯”）不会将自身当作自身的对象。“单凭参与认知，心灵无法了解自身；惟在接触和认知过程中，心灵才开始被人有所认识，同样，心灵和心灵之物也是如是。”［1］这种解说与亚里士多德的神圣意识概念对照时更凸显意义，亚里士多德的神圣意识概念只是按照自我认识来表达的。
在柏拉图那里，奴斯或逻各斯与灵魂没有十分明显的区别，这与亚里士多德不同。相反，在柏拉图这里，奴斯或逻各斯乃是心灵中的最高要素，其他两个要素是：精神要素和本能要素。在柏拉图和亚里士多德那里，心灵和肉身有着巨大的区分。肉身是统合且有序的原则，是“逻各斯”的载体，它为精神生活带来和谐，而“逻各斯”则是世界的创造和形成原则。希腊形而上学的假定自然左右其人的学说；而且自巴门尼德以来，希腊的哲学一方面既假定存在与理性同一，另一方面又假定，理性对某些根本无法彻底驾驭的不定形或未定形的质料也产生作用。在亚里士多德的思想中，物质是“一种残余物，即为理性所陌生和无法自我认识的非存在，在阐明从事物到形式和概念的过程之后，这一残余物就一直存在着。这种非存在既非‘是’也非‘不是’；它是‘至今尚未是’，这就是说，只有在它成为某种概念性决定的工具时，它才成为实在”［2］。